Jede kulturelle Epoche prägt ihre eigenen Formen des Wahrnehmens, Denkens, Handelns und Kommunizierens aus. Und sie entwickelt Vorstellungen über die Programme, nach denen diese Prozesse idealerweise ablaufen: Wahrnehmungstheorien, Modelle über das ‘richtige? Denken und Erkennen, Vorstellungen über ‘wahres’ Wissen, ‘ästhetische’ Darstellungen, Bedingungen erfolgreicher Verständigung usf.
Anders formuliert: Kulturelle Epochen mit eigener Identität liegen dann vor, wenn spezifische Formen der Informationsverarbeitung und Kommunikation ausgebildet und durch Habitualisierung, Technisierung und reflexive Normierung verstärkt werden. Es kommt nicht darauf an, wie sich einzelne Individuen verhalten und welche Programme A oder B verfolgen, sondern was sich als kulturelle Normalformerwartung durchgesetzt hat. Die Programme der Kulturen bedürfen selbst wieder einer Legitimation durch Werte.
Versuche, die Kulturgeschichte in diesem Sinne zu verstehen, hat es von Philosophen und anderen Geisteswissenschaftlern immer wieder gegeben. So wird zwischen der ’magischen Weltanschauung’ der Naturvölker, dem ‘logischen Denken’ als Verdienst der Antike, dem religiösen Weltbild des Mittelalters und dem ‘aufgeklärten Denken’ der Neuzeit unterschieden. Gerade der Begriff der ‘Weltanschauung’, der nicht nur für die deutsche Geistesgeschichtsschreibung eine große Rolle spielt, verweist auf die Bedeutung der Formen der Wahrnehmung (‘Anschauung’) für die Epocheneinteilung. Als epochale Kennzeichen werden häufig auch ‘mechanisches Denken’, die Verwendung der (Zentral-) Perspektive oder das Aufkommen realistischer Darstellungen in Wort und Bild genannt.
Es geht aber bei der hier favorisierten kulturellen Informatik zunächst nicht um eine Ideengeschichte oder um isolierte Aspekte des Informationskreislaufs sondern um eine Historiographie der Prozesse der Informationsgewinnung, -verarbeitung und -verbreitung als einer zusammenhängenden Einheit. Im Mittelpunkt steht der Gesamtkreislauf der Prozesse und erst von diesen ausgehend kann auf einzelne Produkte, z. B. ‘Ideen’, geschlossen werden.

Diese Aussage ist aus der begrenzten Perspektive einer informationstheoretischen Historiographie formuliert. Aus anderen Perspektiven sind andere Kriterien für die Epochenbildung – besser – bekannt: Wenn Kulturen unter dem Gesichtswinkel der Produktionsmittel analysiert werden, kommt man zur Unterscheidung von Stein-, Bronze- Eisenzeit, Industriezeitalter und elektronisches Zeitalter o.ä. Gliederungen nach den vorherrschenden Produktionsweisen kommen zu Einteilungen wie: Sammler- und Jäger-, Ackerbauern- und Viehzüchter- und Industriekulturen. Unter der Perspektive der politischen Organisation können acephale und cephale Stammeskulturen, Feudalgesellschaften, bürgerliche Demokratie, usf. auseinandergehalten und in eine Reihe gebracht werden. Bei allen diesen Klassifikationen wird ein Merkmal pars pro toto genommen und es gerät leicht in Vergessenheit, daß in den vorfindlichen Kulturen neben den hervorgehobenen Merkmalen auch weitere, die zur Bezeichnung anderer Epochen herangezogen werden, existieren. Auch die informationstheoretische Perspektive ist insoweit einseitig.
Die hier ausgewählte informationstheoretische Perspektive besitzt gegenüber den anderen allerdings den Vorzug, daß sie sich im Einklang mit der gegenwärtigen Selbstbeschreibung der westlichen Kulturen als ‘Informationsgesellschaft’ befindet.
Sie ist insofern ‘adäquat? im Sinne des wissenssoziologischen Prinzips.1 Sie rekonstruiert in ‘emischer? Weise das zeitgenössische Erleben in westeuropäischen, nordamerikanischen und nunmehr auch viele asiatischen Kulturen.2 Zuerst verwendet wurde der Begriff Informationsgesellschaft (Joho Shaki) als Epochenbezeichnung vermutlich 1963 von Tadeo Umesao in Japan.3
Informationstheoretisches Denken ist zeitgemäßes Denken nach der Jahrtausendwende.
Akzeptiert man die informationstheoretische Sicht auf die Kulturepochen, so lassen sich für unsere Gegenwart einige Schlußfolgerungen ziehen, die eine gewisse Dramatik in sich bergen.
Zum einen läßt sich die vermehrte Verwendung von Selbstbeschreibungen wie ‘postindustrielle Gesellschaft’ und ‘Informationsgesellschaft’ sowie überhaupt die stärkere Betonung ‘kultureller’ Beschreibungen aufkosten ‘sozialer’ als Ausdruck einer neuen kulturellen Identität deuten.4 Unsere Gemeinschaft löst sich vom Totem ‘Industrie’ und auch vom Totem ’Buch’, ohne es so recht zu merken und jedenfalls ohne ausreichende reflexive Verarbeitung.

Alle Lebewesen und auch alle sozialen Systeme sind gezwungen, Informationen über ihre Umwelt zu sammeln, um ihre eigene Struktur an jene der Umwelt anpassen und den notwendigen Austausch mit ihr organisieren zu können. Zunächst einmal ist diese Umwelt für uns Menschen – und für alle anderen Lebewesen – unbekannt. Beginnen wir, sie zu erkunden, so können wir praktisch beliebig viele Informationen gewinnen. So gesehen ist die Umwelt nicht nur komplex, sondern sie ist überkomplex. Dies bedeutet einerseits, daß wir keine Chance haben, unsere Umwelt in ihrer Vielgestaltigkeit und Eigenart zu erkennen.
Sich in dieser Weise auf Unsicherheit und/oder Überkomplexität einzustellen, ist ein erstes Merkmal des Neuen Denkens.
Solange wir mit unserem Erleben in diesem Stadium ungeordneter, chaotische Erkenntnis verbleiben, ist planvolles Handeln kaum möglich. Das Denken erfolgt als freies Flottieren, assoziativ und jedenfalls nicht linearisiert.
Andererseits brauchen wir nicht jeden Tag neue Erfahrungen zu machen. Aufgrund unserer Vorerfahrungen erkennen wir in unserer Umwelt bekannte Strukturen. Alle Meschen und Kulturen routinisieren ihr Wahrnehmen und Denken. Sie entwickeln Programme und Grundeinstellungen, nach denen sie die Umwelt immer wieder ähnlich klassifizieren. Auch das ist unvermeidlich, aber es stellt sich die Frage, wann diese Schemata einrasten. Wenn jede Wahrnehmung sofort in Schubladen eingeordnet wird, kann nicht Neues mehr wahrgenommen werden. Das Denken wird starr und liefert zuverlässig immer wieder die gleichen Ergebnisse. Für viele Aufgaben ist das sinnvoll, aber eben nicht für alle. Deshalb verlangt Informationsverarbeitung, vor allem natürlich kreatives Denken immer wieder auch Komplexitätssteigerung, die dadurch erreicht wird, daß man Programme und Wertungen suspendiert, Chaos in seinem Erleben und Denken zuläßt.
Bezogen auf das Thema, das Verhältnis zwischen Kulturwandel und dem Wandel des Wahrnehmens und Denkens, lautet die Frage: Wieviel Komplexität lassen die verschiedenen Kulturen jeweils zu und welche Formen der Komplexitätsreduktion bevorzugen sie? Die Antworten wirken für Menschen und Kulturen identitätsstiftend.
Sie können die Unsicherheit leugnen oder für prinzipiell überwindbar halten und überall Ordnung sehen oder zügig erzeugen. Das wäre das eine Extrem. Es entspricht ziemlich genau dem Weltbild des ‘aufgeklärten’ Zeitalters. Es hält Linearisierung des Denkens und Rationalisierung der Umwelt für möglich. Die Welt ist geordnet, sie erscheint dem Menschen im Zustande mangelnder Bildung schlimmstenfalls als chaotisch. Die Institution, welche mit erheblichem Aufwand zur Angstabwehr eingerichtet wurde, heißt ‘moderne Wissenschaft’. Die Schulen haben den Zweck, die Informationsverarbeitung der Mitglieder der Kulturgemeinschaft so zu programmieren, daß die Umwelt ähnlich erlebt wird, normalisiert wird. Gelernt wird die Komplexitätsreduktion, nicht die Erhöhung der Daten, das Generieren unwahrscheinlicher Lesarten, das Aushalten von Unsicherheit.
Das andere Extrem ist es, die Welt als undurchschaubar, durch unberechenbare Mächte regiert zu erleben. Sicheres Handeln erscheint als kaum möglich. Jede Wahrnehmung führt zu anderen Ergebnissen. Staunen wird zum Normalfall des Erlebens. Wunder und Unerklärliches stehen am Ende der Informationsverarbeitung. Nicht das eigene Denken sondern fremde Mächte geben der Umwelt letztlich eine gewisse Struktur und Ordnung. Der Mensch ist auf Hilfe von Außen angewiesen, um sich im Chaos irgendwie einzurichten.
Es ist klar, daß Menschen und Kulturen normalerweise irgendwelche Mittelwege suchen und finden.
Im Hinblick auf eine zeitgemäße Vorstellung von Denken kann man weiterfragen, wieviel Komplexität sollte ein Wahrnehmen und Denken zulassen?
Und dann kann man in weiteren Schritten klären, welche Formen der Komplexitätsreduktion – oder -induktion – der konkreten kulturellen Entwicklungsphase in den einzelnen Bereichen angemessen sind.
Das neue triadische Denken zeichnet sich jedenfalls durch ein anderes Verhältnis zwischen Komplexitätsinduktion (Chaos) und Komplexitätsreduktion (Ordnung) aus, als wir es aus der Buchkultur der Neuzeit gewohnt sind. Insbesondere wertet es den Wechsel zwischen diesen beiden Strategien auf.

Wenn wir Wahrnehmung, Denken, die Darstellung von Wissen und das Kommunizieren als Informationsverarbeitung und diese als das emergente Produkt von Prozessen der Komplexitätsreduktion und -induktion verstehen, dann kann man die kulturellen Epochen – und auch einzelne menschliche Individuen – dadurch charakterisieren, daß man ihre jeweils verfolgten Programme und das Verhältnis zwischen den Hauptstrategien beschreibt.
Eine Grundoperation bei unserer individuellen beschreibenden Informationsverarbeitung besteht bspw. darin, die eingehenden Informationen aus unserer Umwelt mit den bei uns schon vorhandenen inneren Modellen in Beziehung zu setzen, zu vergleichen und zu unterscheiden. Wir reduzieren die eingehenden Daten nach Maßgabe der bei uns schon vorhandenen Erfahrungen.
Diese Strategie verfolgen wir auch, wenn wir unseren Mitmenschen Unbekanntes erklären wollen. Wir versuchen dann miteinander herauszubekommen, welches ‘Wissen' wir beide noch gemeinsam haben, um dann von dort ausgehend das Unbekannte zu verstehen.
Wenn ich annehme, daß mein Gegenüber, der von mir etwas über Magnolien hören will, weiß, wie Tulpen aussehen, kann ich sagen: "Eine Magnolie ist ein Baum, der Blüten wie Tulpen hat!" So setze ich ihm das Unbekannte aus Bekanntem (Baum, Tulpe) zusammen und hoffe, daß er es im Gedächtnis oder in Zukunft wiedererkennen kann.

Wenn wir diese Informationsverarbeitungen nicht psychologisch sondern als eine gesellschaftliche Veranstaltung begreifen, dann stellt sich die Frage, welche allgemeinen Modelle in den verschiedenen historischen Phasen von den Menschen zu einer Komplexitätsreduktion benutzt wurden? Und einem gewissen Grundbestandteil an gemeinsamen Modellen hat es in allen Gesellschaften gegeben. Was sich verändert hat, sind allerdings diejenigen Modelle, mit denen die verschiedenen Gesellschaften ihre Umwelt jeweils verglichen haben. Als Vergleichsmaßstab diente und dient immer das, was den meisten Angehörigen einer Kommunikationsgemeinschaft bekannt ist.
Solange die Menschen kaum Technik besaßen, waren ihre Vergleichstypen natürliche Gegenstände und Prozesse: Tiere, Pflanzen, die Phasen des Jahres, einfache Handlungen, wie das Jagen usf.
Beispielsweise wurde die Überkomplexität des Firmaments von allen, sogenannten Naturvölkern dadurch reduziert, daß sie die Sterne zu Bildern, vor allem von Tieren und Menschen ordneten.

Solche einfachen zweidimensionalen Umrißzeichnungen von Tieren reduzieren natürlich die tatsächliche Komplexität unseres Sternenhimmelns gewaltig. Beispielsweise geben diese einfachen Modelle keine Auskunft über den Abstand, den die einzelnen Sterne zu unserer Erde haben.

Diese Vergleichsstrategie beschränkt sich nicht nur auf die uns umgebenden sichtbaren Gegenstände und Bewegungen. Wir erläutern auch Unsichtbares: Gedanken, Vorstellungen, Gemütszustände, soziale Normen usf. durch den Vergleich mit Sichtbarem (und mit Unsichtbarem). So heißt es beispielsweise im Alten Testament: Der gläubige Mensch "ist wie der Baum, am Wasser gepflanzt, der seine Wurzeln zum Bach hinstreckt. Denn obgleich die Hitze kommt, fürchtet er sich doch nicht, sondern seine Blätter bleiben grün; und er sorgt sich nicht, wenn ein dürres Jahr kommt, sondern bringt ohne Aufhören Früchte." (Jeremia 17,8; vgl. a. Ps 1,3; Ps 92, 13-15.) Der Ungläubige wird demgegenüber durch den Vergleich mit einem "Dornenstrauch in der Wüste" charakterisiert.
Werden solche Vergleiche von der sozialen Gemeinschaft oder vom einzelnen Individuum immer wieder herangezogen, so spricht man von einer symbolischen Bedeutung des Vergleichsobjekts. Der Baum wird für die Christen zum Symbol für den standhaft gläubigen Menschen und der Dornenstrauch zum Symbol für den Unbekehrbaren.

Es sind nun genau solche Vergleichsmaßstäbe die sich im Verlauf der Geschichte wandeln.
Seit man in der griechischen Antike die Umwelt in immer größerem Umfang technisierte und mit vorab produzierten Teilen veränderte, trat neben den natürlichen Vergleichsmaßstab (Tiere und Pflanzen) ein geometrisches Modell. So wie man die Tempel aus Quader, Rechtecken, Säulen, Halbsäulen und Kugeln aufbaute, so stellte man sich zunehmend auch die Umwelt vor. Man begann, zunächst erst selten, aber im Laufe der Jahrhunderte immer mehr, die natürliche Umwelt als zusammengesetzt aus geometrischen Teilen zu verstehen. Die Häuser waren nun nicht mehr 'wie der Panzer einer Schildkröte', sondern ein 'Rechteck mit einer Halbsäule als Dach', und die Berge und Bäume konnte man sich als zusammengesetzt aus geometrischen Figuren vorstellen.
Solche Vergleiche haben die merkwürdige Eigenschaft, daß sie auf Dauer gar nicht mehr nur als Hilfsmittel der Verständigung begriffen werden: Haben wir nur oft genug gehört, daß die Grashalme wie (geometrische) Röhren aussehen, glauben wir, daß sie tatsächlich Röhren sind. Die beiden Seiten des Vergleichs werden in unserer Vorstellung bis zur Austauschbarkeit ähnlich.

Wir vermögen uns heute kaum mehr vorzustellen, was für eine erkenntnistheoretische Wende dieser Vorgang gewesen sein muß: statt unsere soziale Umwelt mit der Natur zu vergleichen, wurde nun immer mehr die Natur mit unserer sozialen Umwelt verglichen. Die Bedeutung der Technik und des mit ihm verbundenen Denkens steigerte sich gewaltig. Von der Natur wurde, und dies ist nur eine Konsequenz, zunehmend nur noch das erkannt, was sich mit den Modellen unserer technischen geometrischen Umwelt vergleichen ließ. So konnte sich schließlich die Überzeugung festsetzen, daß die Natur nicht etwa in der Sprache der Natur sondern in der Sprache der Mathematik geschrieben ist:
"Das Buch der Natur ist in der Sprache der Mathematik geschrieben, seine Elemente sind Dreiecke, Kreise und andere geometrische Figuren. Ohne diese ist es unmöglich, irgend etwas zu verstehen; ohne diese irrt man vergeblich in einem dunklen Labyrinth herum." So schrieb Galileo Galilei 1623 in einem seiner Discorsi.5
In den folgenden Jahrhunderten wurde diese Grundanschauung verfeinert und praktisch auf alle Gebiete der Naturbeschreibung übertragen.
Die botanischen Klassifikationen etwa basieren auf morphologischen Beschreibungen und diese folgen den von Galilei in der Geburtsstunde der modernen Naturwissenschaft beschriebenen Prinzip.
"…Linien, Flächen. Das ist alles, denn aus ihnen müssen wir das Objekt begreifen, indem wir es in dieselben zerlegen und zu fassen suchen. Indem wir die erst auseinandergelegten Teile wieder vereinigen", so formulierte es der Botaniker Friedrich T. Kützing.6

Nicht nur für die Beschreibung der Gegenstände, sondern auch für jene der Bewegung änderte sich das Grundmodell. Nicht mehr die Natur mit ihren unregelmäßig beschleunigten Bewegungen, sondern eine künstliche gleichmäßige Bewegung wurde zum Beispielfall, zunächst häufig die Sanduhr und dann etwa die mechanische Uhr. Das Vergleichsbild, an das wir auch heute noch zunächst denken, wenn die Rede auf die 'Bewegung' kommt, ist etwas, daß sich von A nach B auf einer Linie mit gleichbleibender Geschwindigkeit bewegt. Seit der frühen Neuzeit wurde überhaupt die Maschine zum Muster, mit dem alles Übrige verglichen wurde. Ihren Höhepunkt fand diese Tendenz in der französischen Aufklärung am Ende des 18. Jahrhunderts. Eine ganz wichtige Konsequenz dieser 'mechanistischen' Weltanschauung, die Mensch und Natur als einen Spezialfall der Maschine betrachtete, ist der Aufschwung des monokausalen Denkens. Die Bewegung der Welt erscheint als eine Wirkung, die jeweils auf eine Ursache zurückgeführt werden kann.
Anschaulich hat diese Auffassung Paul Thiry D'Holbach (1723-1789), der mit den Herausgebern der großen französischen Enzyklopädie, Diderot und d'Alembert zusammengearbeitet hat, zusammengefaßt:
"Das Universum; diese große Vereinigung alles Existierenden, zeigt uns überall nur Materie und Bewegung: seine Gesamtheit zeigt uns nur eine unermeßliche und ununterbrochene Kette von Ursachen und Wirkung: einige dieser Ursachen sind uns bekannt, weil sie unmittelbar unsere Sinne affizieren; andere sind uns unbekannt, weil sie uns nur durch Wirkungen beeinflussen, die von ihren Erstursachen oft sehr entfernt sind.
Sehr mannigfaltige und in unendlich verschiedener Weise miteinander verbundene Stoffe erhalten und vermitteln unaufhörlich unterschiedliche Bewegungen. Die verschiedenen Eigentümlichkeiten dieser Stoffe, ihrer verschiedenen Verbindungen, ihrer notwendig daraus folgenden so mannigfaltigen Wirkungsarten machen für uns das Wesen der Dinge aus; und aus diesen unterschiedlichen Wesen ergeben sich die verschiedenen Ordnungen, Stufen und Systeme, die diese Dinge einnehmen, der Gesamtsumme das ist, was wir die Natur nennen."7
"Die Bewegung ist eine Kraftäußerung, durch die ein Körper seinen Platz verändert oder danach strebt, ihn zu verändern...
Die Bewegung allein ist es, die Beziehungen zwischen unseren Organen und den in uns und um uns befindlichen Dingen herstellt.
Die Dinge, die Substanzen oder die mannigfaltigen Körper, deren Gesamtheit die Natur ausmacht und die selbst Wirkungen bestimmter Verbindungen oder Ursachen sind, werden ihrerseits zu Ursachen. Eine Ursache ist ein Ding, das ein anderes in Bewegung setzt oder das irgendeine Veränderung in ihm hervorruft. Die Wirkung ist die Veränderung, die einen Körper in einem anderen vermittelst der Bewegung hervorruft.
Einen Gegenstand kennen heißt: ihn empfunden haben; ihn empfinden: von ihm in Bewegung gesetzt worden sein." (Ebd., S. 19)
"Kurz gesagt, die Natur ist nur eine unermeßliche Kette von Ursachen und Wirkungen, die sich unaufhörlich wechselseitig auseinander ergeben." S. 31
"Es kann in den Körpern keine Wirkung ohne Gegenwirkung geben." S. 23

Diese Vorstellungen über die Beziehung der Dinge und die Bewegung bilden die Grundlage sowohl der klassischen Logik, also der Lehre vom folgerichtigen Denken, als auch der mechanischen Technik. Logisch ist, wenn die Regel 'wenn a dann b' gilt. Eine Ursache hat eine bestimmte Wirkung. Die Möglichkeit, daß als Wirkung/Ergebnis sowohl b als auch c oder sogar wieder a eintritt, wird axiomatisch ausgeschlossen. (Satz vom ausgeschlossenen Dritten/tertium non datur). Zirkuläre und paradoxe Schlußfolgerungen müssen demnach zurückgewiesen werden. Sie gelten dem logisch-mechanistischen Denken als fehlerhaft. "Richtig" ist es, solche Paradoxien durch weiteres Zerlegen der Faktoren aufzulösen. Ausgeschlossen wird bei allen logischen Operationen die verändernde Wirkung der Zeit. Man tut so, als ob a vor, während und nach seiner Einwirkung auf b mit sich identisch bleibt, sich also nicht verändert. Aus diesem Grund gehören Rück- oder Wechselwirkungen nicht zur jeweiligen Untersuchungseinheit. Sie sind jeweils wieder nur in einem neuen Satz zu beschreiben, der von der ersten Aussage völlig getrennt ist. Zugleich dürfen diese Aussagen nicht gelten, wenn sie sich widersprechen.

So wie für die Informationsgewinnung die Minimierung der Zeit, so ist für die neuzeitliche Technik die absichtsvolle Minimierung der Wechselwirkung zum Prinzip geworden. Ob wir mit dem Hammer auf Nägel einwirken oder mit dem Messer schneiden, wir verändern nicht nur die Arbeitsgegenstände sondern auch die Werkzeuge. Aber uns erscheint die Rückwirkung der Nägel auf den Hammer oder der Zweige auf das Messer minimal. Wir sehen mehr Veränderung bei den Arbeitsgegenständen. Sobald wir beim Werkzeuggebrauch tatsächlich Wechselwirkung bemerken, taugt das Werkzeug nichts. Der abgebrochene Hammerstiel oder das schartige Messer zeigen uns zu viele Spuren des Arbeitsgegenstandes.

Da wir alle beständig mit Werkzeugen und Maschinen umgehen, prägt ihre (vermeintlich) einseitige Wirkungsweise unsere Weltanschauung. Immer wieder, so überzeugen wir uns, sehen wir erfolgreiche Prozesse, die ohne Rückwirkung ablaufen und wenn letztere auftritt, dann wird die Handlung als Mißerfolg erlebt. So erscheinen uns lineare und monokausale Vorgänge als Normalfall und Ideal. Auf Dauer paßte sich das europäische Denken, beileibe nicht nur jenes der Techniker, diesem Produktionsprozeß an. Ziel sowohl des mechanischen Handelns als auch des linearen und kausalen Denkens muß die Verringerung bzw. die Ausblendung von Rückkopplungseffekten sein.
Eine Folge und Voraussetzung des mechanistischen Denkens und ein Kennzeichen der typographischen Kultur überhaupt ist die Vernachlässigung der Zeit, bzw. ihres Stillstands während des Erkenntnis- und Kommunikationsprozesses. Nicht nur unser Denken sondern auch unser Verständnis von Kommunikation wird von den Funktionsprinzipien des Buchdrucks als dem Urtyp der mechanischen Industriekultur bestimmt: Der Mythos, man könne Wissen weitergeben wie gedruckte Bücher, hält sich noch immer. Rhetorisches Ideal ist nicht das wechselseitige Geben und Nehmen, sondern die einseitige Beeinflussung des Werkstücks Hörer durch den Sprecher. Verständigung wird weniger als zeitraubender Aushandlungsprozeß, in dem immer wieder korrigiert werden kann, als vielmehr als unmittelbare Offenbarung verstanden.

Die Frage der neuzeitlichen Industrie- und Buchkultur lautetet: Wie ist identische Reproduktion möglich?
Es ging um das Herstellen von gleichen Waren, soziale Standardisierung, identische Reproduktion von Wissen in den Köpfen der Schüler.
Jetzt setzt die Gentechnologie dieses alte Prinzip fort, indem sie Pflanzen, Tiere, menschliche Zelle identisch zu reproduzieren sucht.
Die politische Legitimationstheorie ist die Demokratie: Gleichheit der Individuen.

Zu diesen Grundannahmen hat es immer Gegenbewegungen gegeben. Am besten lassen sie sich vielleicht mit dem Ausdruck ‘Anarchismus’ umschreiben.
Demokratische Ordnung und anarchistisches Chaos haben sich immer gegenseitig gestützt. Sie waren und sind gleichsam wechselseitig aufeinander angewiesen, um ihre Grundannahmen zu legitimieren: Demokraten warnen vor Anarchie, wenn ihre Prinzipien in Frage gestellt wurden und Anarchisten wittern Bürokratisierung, wenn formale Regeln zur Standardisierung der sozialen Miteinanders festgelegt werden und damit die Freiheit des Einzelnen eingeschränkt wird. Daß sich in der Gegenwart in diesem Miteinander von Abhängigkeit und Gegenabhängigkeit etwas ändert, zeigt sich am Aufstieg des Konzepts des Terrorismus als Gegenbegriff zu Demokratie. Je mehr die westlichen Demokratien ihre eigenen Prinzipien von Gewaltenteilung, Gleichheit, Freiheit, Legitimation durch formale Verfahren und zunehmende Intransparenz der Entscheidungen für Bevölkerung verraten, desto weniger eignet sich Chaos und Unordnung als Gegenbegriff. Der Feind wird zunehmend dort gesehen, wo tatsächlich Gleichheit und Ordnung herrscht, in den sogenannten „terroristischen Netzwerken“. Die Auflösung demokratischer Strukturen wird als Flexibilisierung, Entbürokratisierung usf. gerechtfertigt.
Wenn sich die Zukunft von dieser Neuen Zeit unterscheiden will, wird sie andere Prinzipien finden müssen, z. B. ‘Wie ist die Erzeugung und der Erhalt von Unterschieden möglich?’
Aber die bloße Umorientierung von Homogenität auf Heterogenität wird schwerlich Ziel sein können. Sie bliebe noch gegenabhängig.

Auch die gegenwärtige zaghafte Abkehr vom linearen, logischen und monokausalen Ideal des Denkens hängt mit einer neuen Stufe der Technisierung unserer Umwelt zusammen.
Seit es nicht mehr nur und nicht in erster Linie um die Technisierung von Kraft und Fingerfertigkeiten (Handeln!) sondern um die Vernetzung und die Automatisierung von Steuerungs- und Regelungsvorgängen geht, wächst die Sensibilität für den Nutzen von Feedback-Schleifen, von zirkulären Strukturen. In diesem Bereich kommt man mit linearem mechanischen Denken nicht weit. Das Neue Denken hat sich bei der Reflexion informationsverarbeitender Prozesse formiert und es vergleicht die Erscheinungen unserer Umwelt mit datenverarbeitenden Systemen. Dabei fällt dann bald auf, in welchem starken Maße auch unser menschlicher Alltag von Prozessen der Informationsgewinnung, -verarbeitung und der Kommunikation geprägt ist.
Zum anderen hängt diese Umorientierung mit der Abnahme hierarchischer machtgeordneter sozialer Strukturen zusammen. Wo Gesellschaftsstrukturen auf Befehl und Gehorsam, sklavischer Abhängigkeit, Lehensverhältnisse, diktatorische Macht etc. aufgebaut sind, da wirkt das Wort von der Spitze der Hierarchie linear und kausal auf die Untergebenen. Da sind die Sozialbeziehungen ebenso einfach und folgerichtig wie technische Prozesse. Soldaten befiehlt man, Leibeigenen und Sklaven auch, ebenso den Lohnabhängigen usf. Wo Macht ist, braucht die Spitze der Hierarchie keine Kommunikation – und die Unterlegenen auch eher Waffen als Worte.
Je mehr solche hierarchischen Sozialsysteme versagen, desto häufiger werden gleichrangige Sozialbeziehungen, die auf wechselseitigem Respekt und Gleichwertigkeit bauen. Und in diesen Projekten mit flachen Hierarchien wird Wechselwirkung und Interaktion möglich und auch ausdrücklich gewünscht.
Daß einseitige hierarchische Sozialsysteme zunehmend kritisch bewertet werden, liegt nicht zuletzt daran, daß sie sich so schwer steuern lassen. Selbststeuerung ist einfacher als Fremdsteuerung. Aber sie bedarf immer kybernetischer Rückkopplungskreise.

Das Konstatieren von 'Unübersichtlichkeiten', 'Risiken' und 'Fragmentierungen' in Organisationen und in der Gesellschaft vermag zwar ein Schwarz-Weiß-Denken zu relativieren, aber es eröffnet keine positiven Perspektiven. Die Forderung nach systemischen, mehrperspektivischen Beschreibungen trifft in der Stoßrichtung zu, aber sie hat in dieser unspezifizierten Form zur Beliebigkeit geführt, die weder Praktikern eine Handlungsanleitung gibt noch in den Wissenschaften die Anschlußfähigkeit der Einzelforschungen ermöglicht. Neoliberalismus läßt sich im Denken wie in der Ökonomie als temporäre Gegenbewegung gegen Dirigismus und erstarrte Strukturen, als Katalysator zur Aufweichung von überkommenen Rangordnungen rechtfertigen. Eine dauerhafte Perspektive für komplexe Systeme bietet er nicht.

Das hier und in dem im Januar erscheinenden Buch ‘Die Entdeckung der kommunikativen Welt’ vorgeschlagene triadische Denken vermeidet die Schwächen des Entweder-Oder- Denkens und die kaum zu regelnde Komplexität des ökologisch-systemischen Ansatzes, indem es die Phänomene jeweils als das emergente Produkt des Zusammenwirkens genau dreier Faktoren oder Prozesse behandelt.
Das triadische Denken versteht sich als Ergänzung und Alternative zum elementaren logischen Denken mit 'Ja/Nein'-Entscheidungen.9 Es sucht Alternativen sowohl zu binären Schematisierungen als auch zu einem systemischen Netzwerkdenken, welches beliebig viele, meist ad hoc konstruierte Perspektiven auf die Phänomene vorschlägt. Möglicherweise hängt alles mit allem anderen zusammen (Holographieprinzip), aber es ist gewiß, daß wir in unserem Denken die Komplexität dieser Zusammenhänge reduzieren (müssen).

Als Prinzip der Komplexitätsreduktion fordert das triadische Denken dazu auf auszuloten, welche Phänomene sich als das Produkt der Balance zwischen drei Polen verstehen lassen. Das Niveau triadischen Denkens wird unterschritten, wenn wir bloß binär klassifizieren, nach Entweder – Oder – Entscheidungen suchen. Es wird überschritten, wenn wir mehr als drei Faktoren und mehr als zwei Ebenen simultan berücksichtigen.
Das triadische Herangehen zwingt deren Vertreter dazu, sich vorab auf jeweils drei Faktoren und zwei Emergenzebenen, einer auf der das zu erklärende Phänomen liegt und die andere, auf der die erklärenden Faktoren liegen, für jeden Analyseschritt zu einigen. Der Rahmen wird enger. Zwar kann er beliebig neu definiert werden, es lassen sich auch Komplexitätssteigerungen durch das Hintereinanderschalten von Triaden zu einer Triadentrias, erreichen, aber die Anzahl der Faktoren, die zur Erklärung der jeweiligen Phänomene herangezogen wird, ist begrenzt und ihre Typik benannt. Erst die programmatische Begrenzung der Faktoren führt auch zur Lösung eines weiteren Grundproblems der Ökologie, nämlich zur Entscheidung der Frage, wann sich beliebige Systeme in einer Balance befinden. Solange die Anzahl der Elemente, die in einem Ökosystem miteinander in Wechselwirkung stehen, offen ist, kann nicht geklärt werden, ob ein Fließgleichgewicht vorhanden ist oder nicht, was der Sollwert ist, um den bei Regelungsprozessen gependelt wird. Jeder zusätzlich in den Blick genommene Faktor, z. B. jedes weitere Kommunikationsmedium, das in Kommunikationssystemen berücksichtigt wird, kann zur Entdeckung von Ungleichgewichten führen. Die einmal gesetzten Normen sind insofern willkürlich, als die Elemente des Bezugssystems willkürlich festgelegt sind. Was bei der Wahl von 6 Elementen als ‘pathologisch’ erscheint, kann bei 4 Elementen als ausbalanciertes Verhältnis beschrieben werden.
Werden die Phänomene konsequent als das emergente Produkt des Zusammenwirkens von drei Faktoren modelliert, so gibt es gleiche Bedingungen für die Bestimmung der Normwerte.

Triadische Modelle gibt es in allen Kulturen und zu allen Zeiten. Es hat aber den Anschein, als ob sie in den Industrie- und Buchkulturen in den letzten Jahrhunderten eher zugunsten monokausaler Modelle abgewertet wurden. Seit 1900 ist aber in den Wissenschaften eine Aufwertung des Konzepts unübersehbar. Beispiele sind F. de Saussure (Sprache 3D: langue – parole – langage)10 , S. Freud (Drei–Instanzen–Modell: 'Ich – Es – Über–Ich')11 , K. Bühler (Zeichen 3D: Darstellung/Symbol – Appell/Signal – Ausdruck/Symptom)12 , G. Bateson (Verhalten 3D: Reiz – Reaktion – Verstärkung)13 oder aus der Wirtschaftswissenschaft R. Alec McKenzie (The management process in 3-D: Leadership / communicate – Administration / make decisions – Conceptual thinking / analyze problems)14.

Es gehört zu der kulturellen Eigentümlichkeit der Industrie und Buchkultur, daß sie nur den linearen Verarbeitungsprozeß und korrespondierend auch nur lineare Kommunikationskonzepte prämiert hat. Dies zeigt sich nicht zuletzt in den Maximen schulischen Lernens: Eins nach dem anderen. Jedes zu seiner Zeit usf. sind Gebote, die ‘Man kann nicht zugleich Schularbeiten machen und Musik hören!’ Erst die Arbeit und dann das vergnügen.
Es wäre eine lohnende Aufgabe Sprichworte und pädagogischer Weisheit auf die zugrunde liegen Informationsverarbeitungskonzepte hin zu untersuchen. Die meisten werden nur überzeugen, wenn man das lineare Lern- bzw. Informationskonzept akzeptiert. Aber natürlich gibt es auch alternative Ansätze, z. B. die Forderung nach Methoden bzw. Medienwechsel im Unterricht. Aber diese Berücksichtung der Multisensualität der Parallelerarbeitung macht eben erst recht deutlich, daß die Informationsverarbeitung massiv parallel abläuft, selbst wenn dies nicht im Vordergrund der Didaktiken steht.

Eine zweite Besonderheit des neuen triadischen Denkens ist es, die Phänomene nicht nur durch einfache triadische Modell zu verstehen sondern auch die Faktoren der der Basistriade nochmals als das emergente Produkt dreier anderer Faktoren zu verstehen. Auf diese Weise entstehen die sogenannten Triadentrias’.
Beide Prinzipien lassen sich am Beispiel kulturvergleichender Studien veranschaulichen.

Auf kaum einem Forschungsfeld werden kooperative – und das meint immer auch kommunikative – Ansätze so notwendig, wie gerade bei kulturvergleichenden Analysen. Ebenso kommt der Reflexion der Standpunkte und Perspektiven der beteiligten Forscher eine besondere Rolle zu. Die epistemologischen Prämissen sollen wieder in einem triadischen Modell zusammengefaßt werden (vgl. Abb. 5: Triadische Erkenntnistheorie kulturvergleichender Analysen). Es fordert dazu auf, Standpunkte (Subjekt), Wahrnehmungsperspektiven und die Objekte zu klären.